此四象：=代表老阳， 代表少阴， 代表少阳，= =代表老阴。四象再分化即八卦。即老阳再分阴阳的结果，即“=”化分为二，其中再分出的阳即在“=”的基础上再加“—”符号，而成为 乾；再分出的阴即在“=”基础上加“--”符号，而成为 兑。老阴再分阴阳的结果，即
    “= =”分化为二。其中分化出的阳即在“==”上再加“—”符号，成为 艮；分化出的阴即在“= =”上再加“--”符号，成为 坤。同理，少阴形成 离与 震；少阳形成 巽与 坎。（见图7）其中乾、震坎、艮四卦的画数是奇数，故为阳卦；坤、巽、离、兑四卦的画数是偶数，故为阴卦。
    2.河图说。河图说与洛书说是导源于神话传说。传说伏羲氏时有龙马出河，身有斑点，其排列形式称为河图。汉朝刘歆说：“伏羲氏继天而王，受河图而画八卦是也”其根据为何，不得而知。《易·系辞上》虽有“河出图，洛出书，圣人则之”，但并未指出依河图洛书而作八卦或易。
    河图是用一到十这十个数字，排列成五行阵图，其中白点代表奇数，黑点代表偶数。（见图8）其中一、三、五、七、九，五个奇数为阳，象天；二、四、六、八、十，五个偶数为阴，象地。其一至五，五个数称作生数，六至十，五个数称作成数。北方为阳气始生之处，故一数居之，南方是阴气始生之处故二数居之，东方为阳气渐旺之方，故三居之，阴气渐盛之地，故四居之，中央是中心之地，故五数居之。此其为生数。然而有生必有成，故天一生水，地六成之，即一加中央五而得六。地二生火，天七生之，天三生木，地八成之，地四生金，天九成之，天五生土，地十成之。这就与五行联系到一起了。应该说，河图是一个地地道道的五行模式图，它把阴阳五行有机地结合到了一起。
    那么，古人为什么把河图说成是八卦的来源呢？河图说认为：河图的天地生成数中，内在地含有八卦。一与六居北，北方为水，是属水的坎卦所在。二与七居南，南方属火，是属火的离卦所在。三与八居东，东方属木，是属木的震巽所在。四与九居西，西方属金，是属金、刚的兑乾所居。五与十居中，中央为土，土居中央，土旺四季，而偏旺坤与艮之交。这一说法有些牵强，而且按传说，伏羲所画之卦是先天八卦，而此卦则是后天八卦，也是极大矛盾处。不过从河图生八卦的主张里，倒是可以悟出这么一点道理，即八卦模式划在阴阳、五行模式的基础上发展演化形成的。
    3.洛书说。传说大禹治水时，有神龟出，背有裂文，汉代孔安国说：“洛书者，禹治水时，神龟负文而列于背，有数至九，禹遂因而策之，以成九类。”洛书用一至九这九个数字，以白点表示奇数，以黑点表示偶数，礤阵图如下：（见图9）
    图中一、三、五、七、九这五个奇数为阳，象征天道。天道左行，北方阳气发生，在数为一。东方阳气渐盛，其数为三。南方阳气大盛，其数为九。西方阳气渐弱，其数为七。呈现左旋之势，五大中央是叁天地之各（3+2=5）的象征。二、四、六、八、这四个偶数为阴，象征地道右行。阴气由西南发生，坤二处在西南隅。东南阴气渐长，故巽四处东南隅。东北阴气隆盛，故艮八处东北隅。西北阴气渐消，故乾六处西北隅。一、三、七、九所处之位称四正，二、四、六、八所处之位称四维（亦称四隅）。四正于节气，北为冬至，南为夏至，东为春分，西为秋分。四维于季节，东北为立春，东南为立夏，西南为立秋，西北为立冬。洛书中的九宫数字与所谓后天八分野一致，但有一矛盾难以自圆，即后天八卦属周文王所演化，怎能以大禹时所见洛书为依据呢？若禹时已开始有了后天八卦，那么就既不存在文王后天八卦，同时也使先天八卦难以成立。
    （二）八卦理论的形成与发展
    根据现在的史料证明，夏商周时已经有了《易》，这就可以证明简单的八卦在此以前就形成了。古人到底怎样创立的八卦，我们尚不得而知。上述的三种说法，我们认为是后人在当时已有的理论基础上推论、解释八卦卦图的理论，而非古人创立八卦的依据。太极阴阳说是春秋战国时的关于宇宙天地万物生成的哲学层面的理论，它可以用于方方面面，因而它展开用于八卦理论是完全可以适用的。这一理论和八卦理论结合后，使八卦理论不仅从实用药层面得到了充实，而且从哲学理论层面得到了提高，这是八卦理论得到完善的表现。至汉时，河图说、洛书说盛行，表明八卦理论所包容的范围逐渐扩大，把五行、九宫、天干、地支、五运、六气逐渐包括进去。正因为如此，八卦理论的适用范围也就越来越广泛，方方面面都可以用它作为说理的工具。东汉魏伯阳的《参同契》就是在这种文化背景下，借已有八卦理论成果来说明练气功的机理与过程的。时至宋明，先天八卦理论与阵图始出，决不是偶然的。古人通过练功实践，认识到返还于道的层次，就是所谓的返先天，用原来的八卦理论解释这一过程就欠圆满了。当实践需要理论指导的时候，人们就会在实践中指导它创造出来，先天八卦理论与卦图的出炉就是在这种文化背景中形成的。如谓不然，请看如下分析。后人都公认邵康节之先天八卦源于陈抟，而道家则推论陈抟之学源于《参同契》，时朝黄宗炎著的《太阳图辨》中说：“河上公本图名《无极图》，魏伯阳得之著《参同契》，种离权得授吕洞宾，洞宾后与陈图南同隐华山，而以授陈，陈刻之华山石壁。”若仔细推敲种吕的著述则可发现，如《灵宝毕法》、《种吕传道集》等书中，虽然屡屡提八卦，并以卦时练功，而绝无先天八卦内容，如果种吕确从魏伯阳那里得到了先天八卦的话，不会不露出蛛丝马迹。由此可知，先天八卦乃陈抟以后逐渐形成的理论与卦图。当这些先哲完成这一创造以后，为了表明其正确性与正统性，于是找一些先人的论述作为依据，并推论先人那些言辞就是先天八卦。
    不过我们认为，先天八卦理论、卦图的出现，是八卦理论的进一步发展，使八卦理论走上圆满无缺的登峰造极的地步。它使得太极阴阳、八卦五行成了一个严密而庞大的体系。尤其用到生命领域，更展现出了它的优越性，它促进了宋以后的气功事业的蓬勃发展。
    四、八卦理论在气功中的应用
    传统气功——尤其是道家气功认为，如果不懂得八卦与易，则练气功（炼丹）无从谈起。我们认为，事实并非如此。因为八卦理论在（包括易理）在传统气功中，只是作为一种说理的工具出现的，这主要表现在：
    （一）用抽坎填离来说明返先天
    传统气功用后天八卦的坎 离 两卦来代表肾和心，坎中的一阳和离中的一阴，比喻练功的药物。所谓“抽取坎中实，点化离内阴”坎中一阳是肾中真阳之气，离中之阴是心中真阳之液，把坎 中阳抽上使之入离 ，变离中阴为阳，从而使坎 变成坤 ，使离 变成乾 ，形成乾上坤下之先天八卦的卦象，以此说明练功的返先天。
    （二）用先天十二辟卦来标志运周天的路线
    十二辟卦是六十四卦中阴阳消息的标志卦，又称消息卦。它们是乾、 、壮、泰、临、复、坤、剥、观、否、遁、 。从月与时的分配来看复卦是十一月子时，临卦是十二月丑时，泰卦是一月寅时，壮卦是二月卯时， 卦是三月辰时，乾卦是四月巳时， 卦是五月午时，遁卦是六月未时，否卦是七月申时，观卦是八月酉时，剥卦是九月戌时，坤卦是十月亥时，这十二辟卦从复至乾称为息，从 至坤称为消，既可以是一年一周，又可以一日一周。把这十二辟分布到炼气功的身前身后，标志从会阴到玉枕身后背部之气的上升，与从百会至会阴身前之气的下降。它们具体位置是：复卦在会阴（一说在尾闾上二节），临卦在肾堂，泰卦在悬枢，壮卦在脊中（夹脊）， 卦在陶道，乾卦在玉枕，这是六阳卦， 卦在百会，遁卦在印堂，否卦在膻中，观卦在中脘，剥卦在脐，坤卦在小脐（有说在关元，有说在中极），此称作六阴卦。一日之中会阴为子时，百会为午时。这十二辟卦所在之处，又是人的元气在一日之中生发、聚集之处。子时一阳生，用复卦 表示一阳生于下，然后二阳生即临卦 ，直至六阳充满而成乾卦 之象。午时一阴生，用 卦 表示，而后是二阴生用遁卦 表示，直至六阴充斥而成坤卦 之象。
    传统气功之周天督脉上升的是真阳之气，至百会要化阴液沿前之任脉下降。我们现在看来是比较简单的，然而在古代，中医的经络理论、精、气、神理论尚不为人知的情况下，要把它阐述清楚，难度是很大的。如何把它笔之于文，让读者明了其实质，是古气功家绞尽脑汁的事，战国时期的《行气玉 铭》的铭文：“行气，深则蓄，蓄则伸，伸则下，下则定，定则固，固则萌，萌则长，长则退，退则天，天几舂在上，地几舂在下，顺则生，逆则死。”很难使人理解与掌握，因为那时八卦理论尚未延伸到各个领域。至汉时，八卦理论与中医理论有了很大发展，所以魏伯阳有条件把周易部分理论拿来用以阐述炼气功的过程与理论，这在气功发展史上是一大功绩。
    （三）用爻数表示周天火候
    古气功家为了把炼气功的过程纳入到“天人合一”的理论中去，故把气血按一定路线循行一周，称作一周天。具体内容已详于周天理论，这里对周天内容不复赘。对于爻数，气功借用的不是简单的八卦，而是六十四卦的十二消息卦，按照阳卦用九、阴卦用六的规律配之以息以成三百六十这个符合周天之数的数字，凡在十二消息卦上实实在在行九、六呼吸者均属此。实际上，这里不是单纯的爻数定周天火候，而是以卦爻数配合呼吸之数来符合周天之数的，其目的是借此使周天路线上的火候均匀，避免强弱不等而阻碍真气在周天路线上的运行。
    （四）以四揲成章表示周天火候
    所谓四揲成章，本是传统易占求卦方法。其内容是，用蓍四十九策——即四十九支（此数系从大衍之数五十五减去一卦之六爻数而来，但世人多称大衍之数是五十，此实误也）象征天地未分之前的浑元一体之太极，随意将蓍分成两份分放到案之左右两边，此象征太极生两仪，然后从左边取一策夹在左手的第四、五指间，称作“挂一以象三”，即象征两仪之天地生出了人，使天地人并称三才。接下去就是将左右两组策以四策为一组数之，称作“揲之以四以象四时”，即一年有春夏秋冬。