Ⅱ 社会发展的需要
上面我们从科学的未来发展的需要讨论了气功科学和人类未来文明的关系。现在让我们从一个更为宽广的背景——人类社会文明发展的需要来探讨这个问题。
一 现代物质文明的困扰
二 从“必然”—→“自由”
一 现代物质文明的困扰
回顾人类所走过的历程，无论是社会的发展，还是文化、科学的进步，都是由人类的物质生产所决定的。因为人的肉体的生存仰赖于必需的物质的生产。马克思称之为人的生命活动的“必然的领域”。他说：
“像野蛮人为了满足自己的需要，为了维持和再生产自己的生命，必须与自然进行斗争一样，文明人也必须这样做；而且在一切社会形态中，在一切可能的生产方式中，他都必须这样做。这个自然必然性的王国，会随着人的发展而扩大，因为需要会扩大；但是，满足这种需要的生产力同时也会扩大。”（《资本论》卷3第48章第926页《三位一体的公式》）
确实，这个必然领域是随着人的发展而扩大的。在第一次浪潮里，就人类的绝大多数而言，人的物质生产主要是为了生产者的生命运动的需要，而且只能维持低水平的需要。只有少数人能够或多或少地摆脱这种“必然”，获得一定程度的自主地发展人类自身的能力。第二次浪潮使人的物质生产活动发生了质的变化，它不再是以满足生产者的生存需要为主，而是以生产商品（用于交换）为主。这一方面大大提高了人类生活的物质标准，同时又大大地扩展了这个必然的领域。物质生活水平的质的提高，大大促进了人类文明的进步，而必然领域的扩展，又给人类文明的进步带来了极大的危机。这包括三个方面：
（一）物质生产这个必然领域的扩展，是和人的物欲的恶性膨胀互为因果的，这一恶性循环从根本上改变了人和物质生产的关系，从为活着而“吃饭”，变成了为“吃饭”而活着，本末倒置，人自身蜕变为物质生产的附庸，因而在为自身生活的必需而发展物质生产的同时，把自身也物质化、商品化了。这意味着自我的失落，人的失落，人的价值的失落。其必然结果是人欲横流，道德衰退，美学堕落，给人类的社会带来重重危机，这一点已经被资本主义的生产方式所证明了。
（二）作为现代文明基础的西方哲学是以精神和物质的对立、分隔为特色的二元观，它把物质留给了人类自己，而把自己的灵魂（精神）交给了上帝，交给了宗教。科学的进步，动摇了上帝殿堂的基础；而宗教信仰的淡化，反过来又造成了人的精神的淡化。这和物质生产的强化、人的物欲的膨胀相结合，其必然结果是人的过分物质化。于是人成了感受器，人的生命成了对刺激的响应，或者，为了追求某些自己所需要或喜欢的响应（享受）而追求与此相关的刺激；于是“唯物”主义成了拜物主义，物质文明的发达，反而导致了精神文明的退化。现代西方艺术中对人类野性本能的追求即为一例。
（三）现代文明的哲学基础的另一个基本思想是：整体是由局部构成的，人类社会是由个体的人所构成的，个体的自由、个性的解放（相对于社会的约束）、个人奋斗、个体间的竞争等等是推动社会发展的动力。确实，这些因素曾经大大促进了生产力的发展，推动了社会的进步。然而，从人类形成的那一天起，人就是社会的人；在生物进化的历史进程中，没有人的社会整体的存在，就没有个体的人的生存。因此，用生命科学的眼光来看，与其说个体的人构成了人类社会，毋宁说是人类社会的整体决定了个体的人的生命活动。因此，在某种意义上可以说人的生命（尤其是人的生命的精神方面）体现于他的社会约束之中。因此，个性的独立、个人的自由的过分追求，必将导致人的孤独化，导致人的心理稳态的破坏，造成种种心理变态，而酿成巨大的社会问题。发生于70年代的举世震惊的“人民圣殿教