第一章　传统气功基础知识

    第一节　本根性理论
    我国传统气功，虽然有儒、释、道、医、武、民间气功六大类别，但建立了完整理论体系的，只有释、道两家。尽管两家教义不同，但从气功科学的角度分析之，他们的基本理论，如道家的道论、元气论，佛家的唯识论、缘起论，都在各自立场上把人和整个宇宙看成一个整体，认为人与万物都是宇宙同一本原的不同表现，以之指导练功，则要求返还到原始的本原状态。这是一种“人我同等、物我同观”的整体理论，只不过道家的论述是一种唯物主义的整体观，而佛家的论述属于唯心主义的整体观罢了。为了全面了解传统气功，我们学练智能气功的同志们应该对这些理论有个概要的认识。

    第一节的第一部分　道论
    一、道的概念介绍
    道是我国传统文化中的一个重要思想，它渗透到我国文化的各个领域。道是一个含义非常广泛的词汇。本文不拟全方位介绍各家对道的理解，而从传统气功道家的立场对道进行介绍。
    道家对道的经典认识是：道是宇宙的本根，是一种特殊的客观存在，在体性上无形无象，在时间上无始无终，在空间上无涯无际，是生化万物之母。道的这种真实存在，可以通过练功而体认。练功的最终目的，就是要返璞归真，与道合一。
    这里需要说明的是，道家所论述的作为宇宙本原的道，并不是老子最先提出来的。从现有的文献来看，《管子·心术》中已经有了原道的概念性论述，如“虚无无形谓之道”，“道也者，动不见其形，施不见其德，万物皆以得。”不仅如此，《管子》中还论述了道对人与事物的生死、成败的主导作用，以及通过修养自身而返于道的理论与方法，颇可视作是老子《道德经》的先声。至于有些考古学家认为《管子》四篇（指《心术》上下、《白心》、《内业》）不是管仲所作，而是后来的道家的观点，是忽略了我国古代文化中的治学修身的特殊思想的结果。其实，在春秋以前，诸子纷争尚未形成，儒道等各家的分野也未明确区分，无论是治理人世的学问（属于儒家的内容），还是研究自然的学问（属于道家的内容），都主要是由官僚集团中的来承担。汉代贾谊曾说：“余闻古之圣人，不居朝庭，必在医卜之中。”其实古代的医卜也是官僚集团的成员，这里所谓的圣人，无非是经过修炼而开发出一定的超常智能的人。古人做学问，都从自身做起，《大学》中指出：“自天子以至于庶人， 一是皆以修身为本。”《吕氏春秋·尽数》中曾引伊尹的话：“凡事之本必先治身，啬其大宝，用其新，弃其陈，腠理遂通，精气日新，邪气尽去，及其天年，此之谓真人。”这一切都表明，古人（主要指当时的统治者）重视修身，并以此为治学致知的方法。《管子·内业》中就曾明确指出：“思之，思之，又重思之，思之而不通，鬼神将通之，非鬼神之力也，精气之极也。”这种开发超常智能的治学方法是通过“四体既正，血气既静，一意抟心，耳目不淫”的修炼气功的方法，来达到“虽远若近，思索生知”的结果；达到“能无卜筮而知吉凶”、“勿求诸人而得之于己”的超常智能境界。诚然，《管子》一书主要是论述如何治理国家的，是讲“内圣外王”的“面南”之术的，这是他的生活经历主要是辅佐齐桓公称霸的反映。与作为柱下史的老子撰著《道德经》主要讲述自然之道和修炼自己使之符合于道，同时也讲述了“内圣外王”的为帝治理之术，恰成遥相对应的互补整体。正是由于老子与管子有了这种背景的不同，所以老子对作为宇宙本根的道的体性，作了较为深刻而明晰的论述，如“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”提出了“万物生于有，有生无无”的宇宙万物“有无相生”的总规律。对于这一思想，《庄子·大宗师》作了进一步发挥，说：“夫道，有情（应是精）有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”鉴于老庄把道貌岸然的体性作了全面的阐述，而儒家的孔子则只偏重讲述治理人世的伦理与治世的内容而罕言“性与天道”于是后人就所论述宇宙本根的道的功绩“不公正地”尽归于道家了，直至今日有些气功研究者，也还竟顽固地把道为宇宙本根论视为道家的“专利”，不许其他诸子“侵犯”，就更属偏颇之论了。我们知道，据史料记载，孔子曾二度学礼于老子，作为对道研究得非常深刻的老子在给孔子讲述礼时，不会不谈到道与礼的关系；作为对老子崇拜得五体投地、并赞誉老“其犹龙乎”的孔子也不会不受老子道爱的影响。尽管“子不语怪、力、乱、神”，因而“夫子之文章可得而闻也，性与天道不可得而闻也”，但在整个儒家著述中还是有其踪迹的。《礼记·礼运》中说：“是故夫礼，必本于太一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时（此四时也可作四象解）……”在孔子“假天年以学易”后撰著的《易·系辞》里，不仅明确地阐述了与《管子》的“虚无无形谓之道”相一致的观点——“形而上者谓之道”，而且明确地表述了“生生之谓易”的观点，这是与道之德——“德者道之舍，物得以生生”完全相一致的论述。这里所说的易，不是指易经，而是指大自然这个客观世界。对“易”有了这样的认识以后，再来看“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”的论述，就可一目了然，它与老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物”是完全一致的。孔子晚年撰著的《易·系辞》已经冲破了公属于“人道”的儒爱，而进入了“在天道焉，有人道焉，有地道焉”的易爱领域。
    以上我们陈述了儒家也有关于宇宙本根的道的内容，并不能动摇道家对道的“垄断”地位，一方面，儒家论述道是属于“副业”的性质；另一方面，孔子是老子的学生。作为老子的学生孔子有关宇宙本根的道的论述，岂不是更加提高了道家的地位？
    以上这些是对道的体、性、用、德的概要论述，下面我们将对道的各个方面分别予以介绍。
    二、道的体、性、用、德
    （一）道之体
    道之体相是一种虚无状态的存在。《道德经》中说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。其上不　，其下不昧，绳绳不可或，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚，迎之不见其首，随之不见其后……是谓道纪。”那么道的这种“恍惚”状态的内容又是怎样的呢？《道德经》中说：“道之为物，唯恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍佤惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”这是一种不同于已知的物理世界特征的，但在超常智能状态下可感知的特殊存在。它无边无际，可大可小，无处不在。《管子·心术上》中说：“道在天地之间也，其大无外，其小无内。”
    总之，道之象不可以大小名之，道之体不可以有无名之；正是由于道是不可名状的，所以老子说：“吾不知其名，字之曰道。”
    （二）道之性。
    １．虚无性。道之体相所以不可名状，是由道的虚无之性决定的，故医家直称道为太虚，有“太虚寥廓，肇基化元”《黄帝内经·素问·天元纪大论》）之说。儒家则谓其为“神万方而易无体”（《周易·系辞上》）。《淮南子·天文训》谓“道始于虚廓”。《管子·心术上》说：“虚无无形谓之道”。专门阐述道的老子，虽然未用虚无一词，但也只能说它是“无状之状，无物之象，是谓恍惚。”道的这种虚无性，是道的体、性、用、德的根本。《庄子·天道》曾说：“夫虚静恬　寂寞无为者，天地之平而道德之至也。”正因其虚无才有其妙用，这就是老子说的“道而用之，或不盈，渊兮似万物之宗……湛兮似若存。”又说：“天地之间，其犹橐　乎！虚而不屈，动而愈出。”
    ２．无限性。道在空间上是无限的，既可以是无限大，又可以是无限小，这就是《管子·心术上》所谓的“其大无外，其小无内”；在时间上是无始无终，亘古长存的，即老子所说的“迎之不见其首，随之不见其后”；它又是取之不尽、用之不竭的，此即《管子·白心》中说的：“道者，一人用之，不闻有余，天下行之不闻不足。”基于道的无限性，道又是包容一切的。庄子谓道“有天道、有人道”（《庄子·在宥篇》），并进一步指出：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备，广广乎其无不容，渊渊乎其不可测。”（《庄子·天道篇》）《淮南子·原道训》中说：“夫道者，覆天载地，廓四方，柝八极，高不可际，深不可测，包裹天地，禀授无形。”道又是无所不在的，《庄子·知北游》中说：“所谓道，恶乎在？庄子曰：无所不在。东廓子曰：期而后可。庄子曰：在蝼蚁……在　稗……在瓦甓……在屡溺。”道的特性也是无限的，《管子·白心》中说：“道之大如天，其广如地，其重如石，其轻如羽，民之所以知者寡。”
    ３.兼容性。基于道体的虚无性，故能无物不入，所谓“无有入于无间”，呈现出与万物兼容的特性。《管子·心术上》中说：“道不远而难极也，与人并处而难得也……虚之与人也无间，故圣人得虚道。”不仅如此，《管子·心术上》对道与万物所以呈现兼容的机理，还作了明确地阐述：“天之道，虚而无形，虚则不屈，无形则无所位迕（迕是抵牾之意），无所位迕，故遍流万物而不变。”就是说，虚无无形的道体，与任何有形的万物都有不会有抵触，所以能流行于天地万物之间。
    4．非动非静性。道作为“块然独立”的“混成”之物，有异于已知的物理世界的各种物质，是无所谓动与静的。《易·系辞上》以“寂然不动”来描述道（即易、无极），正是儒家的不足处。综观老子的著述，并无正面描述道属于静止不动的文字。尽管后人多以“致虚极，守静笃”为道之本性属静的根据，然而仔细推敲《道德经》原文“致虚极”的前一段是：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮弱冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若浊。孰能浊以止，静之徐清。孰能安以久，动之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。”这段是对“古之善为士者”做的勉为其难的形容。然后紧接着就谈到：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复，夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”。
    从这里可以看出，如果说上一段说的是修道者的表现，那么这段话则是指修炼者的修炼过程。所谓“归根曰静”，是练功过程中的一个阶段的表现，而不是本原的道的体性，因为后面还有“天乃道”的内容。对于道的动静属性，在《道德经》中反而有描述关于道的动性的言词，“反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无。”这就是说，属于虚无之道的生有的过程是道的动的结果。如果道以静为绝对属性的话，那么，“道生之、德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之……”的功能就无法得以体现了。当然我们也不能因此就说道体是动的，因为体是不着于我们日常所说的动或静这两边的。
    （三）道之用。
    1.生生为用。这里所谓的生生包括老子说的“天下万物生于有”，与“有生于无”两部分内容，其生化过程即老子说的“道生一，一生二，二生三，三生万物。”诚然，道不能直接生万物，是通过化气来生的。《淮南子·天文训》中说：“道始于虚廓，虚廓生宇宙，宇宙生气，气涯垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地，清妙之合专易，重浊之凝竭难，故天先成而地后定。天地之袭精为阴阳，阴阳之专精为四时，四时之散精为万物。”还指出，“道曰规（笔者按：规字是前文中生字之意），始于一，一而不生，故分而为阴阳，阴阳合和而万物生。”