大家随便听一听，不用做笔记，记这个也没什么必要。是他那一派的听着也许觉得有点意思，不懂的，听了也是一头雾水。大家听起来觉得挺有意思，一会南派一会北派，一会佛家，一会道家，一会儒家，什么朱熹，王阳明，挺热闹的，一会佛家骂道家，一会道家骂佛家。其实整理这个没什么必要因为好多都是顺着念，古文变成现代白话文，用我们现在的语言再给说一遍，以便于大家理解。毕竟大家对传统气功知识了解得太少，主要目的是要借这个“宾”来定我们这个“主”，让大家知道我们智能功不是随随便便编的。

今天我们就开始讲传统气功里道家功的知识。

首先说明一下，咱们为什么要这么郑重其事地来学习传统气功知识，这些知识対我们练功有什么意义。这也是结合批判给我们的一点启示。前些年有些练智能功的同道追别的功去了，据我知道已经死了两个人，练了智能功又去追别的功，他们为什么去追呢？可能考虑咱们智能功是一般的功法，社会上有高级的功法，要追追高级的东西。因为人们对传统气功知识门类了解太少，所以很容易被社会上把自己的功法吹得神乎其神的、玄乎其玄的气功师给弄到那个圈套里边去。所以这次咱们给同学们讲一讲传统气功知识。

今天主要讲道家的功法，道家功里边认为是上上乘的功法。

道家本来是没有分乘的，因为佛家有三乘，金刚乘，所以道家也沿用了这个名词。一般来说道家把导引、动功称为下乘，直接练呼吸吐纳，以至于用呼吸练意念周天的称为中乘，炼精化气走丹道的这样的功法称为上乘。现在一般主要指的是全真派。全真派是从王重阳、丘处机这么传下来的。昨天也说了，从上乘来说，他们的祖师也死了，王重阳死了，七真死了，七真的徒弟也都死了。到了明清全真派又向前发展了一下，搞了个伍柳派，伍守阳柳华阳师徒。认为按他们的练法能结丹，不按他们的方法练结不了丹。在清朝以后，在龙门派里享有很高的声誉。他们的情况怎么样呢？在**初年，伍柳派最得意的弟子赵避尘写了《性命法决明指》，这本书把伍柳派的练功方法，结小丹、结大丹、出阳神等等说得应该是非常的详细，但是赵避尘怎么样呢？死了，而且是得了半身不遂死的。他的弟子牛金宝，也算是比较好的弟子了，七十年代也写了书，又教功，结果也是八十多岁就死了。对于这个三乘，一乘、二乘、三乘，咱们在讲《传统气功知识综述》里边已经讲了，这个周天功怎么运啊，周天有什么形式啊，都讲过了。以至于进阳火、退阴符，进阳三十六、退阴二十四是什么意思……我们也讲过，所以这些知识就不再讲了。今天讲的是上上乘的功法，就是清朝以后闵小艮这一派的知识，他们也是称作龙门派，称为太上心传。闵小艮怎么样了呢？闵小艮也是八十多岁就死了，他的弟子们也都死了。他们都死了还讲他们干什么？因为同学们对传统气功知识都很向往，都以为这些功法有多么多么高级，所以今天从知识的角度给大家讲一下。今天选的是闵小艮的得意弟子薛阳桂写的《梅花问答》。这里边基本上就写了他们站在道家的基础上怎么来看待佛家、儒家的功夫，最后讲三乘和他们的上上乘。为了让大家能了解原貌，所以我基本上是按照原文来讲。

因为薛阳桂写这本书是以问答的形式来写的，所以他就必须得编造点人：陶既若，不懂得什么知识，不懂得气功，他总是处于提问的角度；韩洞然代表儒家；慧彻是个和尚；许洞雷是个道士，代表道家。这么几个人前后问答。你一看好象是真的似的。

梅华问答

吴中薛阳桂述上海谢来仪赞

辛巳之秋，八月望日，有客陶既若、韩洞然偕僧慧彻、道士许洞雷暨冠者五六人、童子六七人，赏桂于竹影梅华馆。是时也，桐叶敲窗，桂香入幕，或鼓琴而啸傲，或临流而赋诗，焚香煮茗，默坐谈心，熙熙皋皋，雍穆一堂。（这么一帮人来这赏花观月，谈问题，高高兴兴的。）既若喟然曰：“人皆可以为尧舜，有志事竟成，信斯言也。何以修道者若牛毛，成道者如鳞角乎？（陶既若说：“过去儒家讲人人可以为尧舜，都行。跟佛家一样，人都有佛性，一样的道理。可为什么是修道者若牛毛，成道者如鳞角？什么道理？）大约皆不得其门而入。旁门外道固不足论，而大道正宗若何为是？”（一般的大约都是不得其门而入，有进入旁门的，那些就不要说了，大道正宗为什么也这个样子？提出问题来了。站在儒家的高度来讲，人人可以为尧舜，人人可以成圣贤，为什么不能成？从儒家说就是内圣外王之道，所以儒者韩洞雷来回答。他怎么回答的呢：）洞然曰：“古今无二道，圣凡无两心，教有三教，行之则一。所谓道者，一也。（过去现在，圣人凡人，没什么两样，最根本的就是那个道。道家讲道，儒家也讲道，医家也讲道，各家都讲道，道是什么？）此道乃天地自然之真机，付于万物，见于万事。世人舍近图远，非视为高妙，即目为老生常谈。即有一二有心之士，不得真传，流为怪异。幸遇名师，嗜欲纠缠，因循怠忽，安望有成？（修道的人，无论是儒家道家都讲这个道，因为这咱们学过传统气功知识的都知道，就是讲的大自然里边，天地自然真正变化的机转，最根本的因素，指的是它。对这个根本道理你得不到真正的传授或没有得到真正的师传，传不到真东西不行，得到真东西以后，有师传了没有很好的修，那也不行。）今姑无论他人，且各自返观内省，能猛勇直前与道为一否？（暂且不说别人，就说我们这些当时在场的人，自己反观内省，察照自己，能不能与道为一？能不能够真进去？所以这就直接谈这些问题了。）颜子曰：‘舜何人也？予何人也？’有为者亦若是。若能破釜沉舟，拼却三年苦功，看是如何？至于宗主，下学可以言传，上达必由心悟。窃以为行之始，必先察理。《大学》之格物、致知，先儒之穷理、主敬，实乃入门之秘钥也。”（我们现在不能勇猛前进，与道为一，可是如果我们能够破釜沉舟，刻苦用功，拼三年看看。一句话就拼三年看看，所以古人练功可不是象我们想的一下解决问题。拼三年看看！一般的学习一开始要从讲道理，但是真要上达，要悟。从哪去悟？从理上去悟，要明白道理。从那个‘理’上怎么去悟那个道理？按儒家讲就是格物致知，穷理主敬，这就是儒家入门的功夫。格物致知，朱熹讲要通过变革事物来认识世界，王阳明讲格物要格去心中之物，心里边的杂念，心里边不要着于物。和佛家讲的明心的功夫有很多相似的地方。格物之后而得到真正的知识、认知。儒家讲穷理主敬，把那个道理去想啊想啊，然后去静，非常的恭敬。主一视为敬嘛，就想一个东西不迁于、不干别的事情这样称之为敬，能够专一地去穷理，集中精神去想东西。这是入门的功夫。）

赞曰一：竹影梅华，郁仪光净。先贤秘要，穷理主敬。大道真宗，是为正令。克己复礼，以师孔孟。

若曰：“凡事物之来之应，则以理辨之。而内修之道，则当如何？将何法以为总持？若学无主脑，如渡江而无舟楫。必先明主脑，然后可以为学。”（儒家讲来了事应该是按照道理来处理，按照道理来分辨它。这个还好说，可内修就不一样了，修持怎么去做，总的关键在哪？以什么为主要的东西？怎么去学，怎么去做？）洞然曰：“内修外事，其理则一。（韩洞然说：外面来了事以理辨之，里边修。他把它当作两截的，里边修和外边处理事情是一个道理。）古人有云：‘心要在腔子里，念不出总持门。’（我们的精神活动总放在腔子里边。过去儒家讲把意念放在腔子里边，不要想外面的东西，“神一外出则收回”，道家也这么讲。念头不要离开内在的精神世界。总持应该是佛家的名词。）学者必先明得本心，方有主脑。明得主脑，则总在矣！（儒家学习要明白主脑，主脑是什么？）故理学之书，无非讲明心性两字，而为入德之门。《大学》一书，开口就说：‘在明明德’，明其明德，则学有主脑矣！”（讲心性，大学开口就讲明明德……。明德就是我们身体里边的精神状态的特殊的形式，象佛家讲的性似的。把明明德这么讲的，这是道家的儒家明德观。后世研究儒家修持的也有这么主持的。）

赞曰二：在明明德，为学绳墨。德本我有，明之宜力。终日乾乾，乃造其极，明无可明，一得永得。

若曰：“明德二字，朱子注曰：‘明德者，人之所得乎天而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。’此言人之心乎？性乎？”（朱熹的注解说：明德是人从天那儿得来的，虚灵不昧，人的精神，各种道理都在里边。不过朱熹的明德观和后世佛家、道家讲的实际还不是一回事。他那是个理，理在里边，万事也在里边。朱熹是说的心呢？还是性呢？他就把儒家的道理再进一步展开来讲一番。）洞然曰：“心之与性原不可分。（原来说心和性是两回事，而韩洞然说心和性是不能分的。）以主宰而言，谓之心，以其具生生之理而言，谓之性。（中医就讲心者君主之官，神明主焉，心之官则思，心为主宰。它从主宰生命活动，主宰万物来说叫做心。能够生化万物的道理称为性。因为宋明理学把最根本的变化因素称为理，道家称为道，我们称为混元气。他是把它称为理，它是理气学说。这也是现在把宋明理学称为客观唯心主义的道理。他说不是个物是个理，他那么讲。）心必能明而后可见，性须悟而后可以复言心，而性在其中。（他这用了佛家明心见性一词，但他这明心见性和佛家的明心见性可不是一回事情。他讲的是要明了那个道理。朱熹讲不是明晃晃的事物在那儿，就是那个理。那个理能生出太极，太极生出气，理和气是统一的，但是那个气是从理那儿来的。他这说的明心见性和佛家的明心见性不是一回事情。）明得心而后见得性，悟其性而后知其心，尽其心而后知其性也。（这里边就是儒家的东西了。儒家的尽心知性，道家的修心炼性，佛家的明心见性，尽管这三家都讲心和性，但是他们的心和性是不等同的。怎样才能尽心知性呢：）然必先知存心养性。存养之久得其理，省察之要其旨。由是而学焉，则庶几其不差矣！”（要存心养性，首先把仁义之心放到里边，然后使自己的一言一行、一举一动符合仁义礼智信。因为仁义礼智信他们是从先天的那个理上来的，后边还要讲这问题。从儒家这么讲就行了，但这里边跟修持还是不一样的。我这么讲啊大家可能觉得很麻烦，文言文，听不懂，也就留个印象，将来你们觉得有这么点乱七八糟的东西就行了。）

赞曰三：存心养性，研理之精。省察克治，物我忘情。寂如湛如，自觉灵明。明无可得，乃为至诚。

若曰：“儒家四子六经，以及先儒语录，无非性理。释氏内典亦无非性宗，何以道家谓之性命双修？吕祖有云：‘修命不修性，此是修行第一病。若修孤性不修丹，万劫阴灵难入圣。’又有云：‘性无命不立，命元性不存。’可见性命不能分开。何故释氏只言性宗，儒家只谈性理乎？”（这是站在道家立场看待佛家儒家性理的东西。这本书就是站在道家的立场来谈佛家和儒家。下面就替儒家回答了：）洞然曰：“性命原拆不开。释氏所言之性，谓之本来真性。真即性命之本源也，是父母未生前面目，即《太极图说》所谓无极之真。（这是从儒家的角度来讲。儒家讲无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。儒家讲的性命和佛家讲的性不一样。佛家讲的性是最根本的，是相当于无极生太极的无极。当然佛家也不会同意这么讲。）

若今人所言之性，乃气质之性，（有形之物的气质之性）是既生以后禀气成质之性。故木有木性，金有金性，水火土亦然。人为万物之灵，所禀亦不出乎五行。（现在说的性是具体的气质之性）朱子所谓‘气以成形者也。吕祖所云‘万劫阴灵’者，乃气质之性，知识之神也。（我们现在对人来说是知识之神，或者说是识神）儒家言性理，此理具性中，无物不有，无时不然，为生生化化之机，万物当然之理。理即性也，性即理也。理一而气二，气有阴阳，理惟一致。理明则性在焉！（我们现在这些人也是个物，跟金木水火土一样，也有个‘性’，这个性是气质之性。到人来说这个气质之性有了新的内容；有了知识。但有了知识也还是气质之性。这个性什么物里边都有，哪儿都有。它可以变化，可以生化。这个性又是个理，从这个理来说也是个性，从最根本的道理来说也是个性。这么一来，性也可以说是理，理也可以说是性，但是这是从根本上说的，那个根本的理，咱们说的那个道，咱们不是把那个道解释成规律吗，有的就说就是从宋明理学这个理这儿来的。道是那个道理，是个规律。这个规律是那个性，根本之性，性是一个。但是这个气质之性就不一样了，根本道理是一个，气成两个了。这个气质之性，气有了阴阳了。道最根本的道理是一个，而气有阴阳之气，成为两个。理明了了，性也就在里面。）

盖天赋之一点○降衷而能自具生生之机，以为健顺五常之德者，谓之性。（最先天最根本的道理就变作有物进来，那是性。）人各得其所赋至一无二者，谓之理。曰本来真性者，本乎无极之真而来也。（从那儿来的。）故能穷究其天理，以尽吾之性，则命在其中。修性即修命，古人云：‘修得一分性，保得一分命。’而命功之说乃道家之妙言耳！”（那个理叫天理，把那个理认真的去推求推求，就是来尽吾之性，我们那个命也就在其中了，把理明了了，命在其中。你要这么去考虑这里边的性，命在其中。这个道理简单地说什么意思呢，宇宙万事万物都是由最根本的理演化而来的，一个事物能够生成也是那个理落到那个事物当中的结果。我们要想修儒家的功夫，你就要来考察、思考那个先天的理，把那个理考察出来了，那么那个人的命也就在里边了。因为那个理就是统帅那个命的，这个命就表现那个理，那个理就通过命表现出来了，这个理和命应该是一个。这就是修得性保得命。这是太上心传，上上乘的道家功这么讲的。三乘道家功可不是了，性和命是两回事。上上乘道家功就说性即是命，命即是性，修得一分性，保得一分命。他们讲：你自己能够修性就能够复命。他是从儒家来立论，最后为道家张本，借儒家的道理来讲道家的最上乘功夫。其实它们也是中华道统文化从最开始的儒道没有分，到以后儒道分开，从道家到道教，道教返回来又进入到儒家里边去结合起来。它是这么一个反复，这是传统文化里的一个特殊性。）

赞曰四：性具伦常，命参造化。以性修命，何忧代谢？战兢自持，休索御驾。命不可知，性无借假。

若曰：“凡人之生，皆是禀气成质，所谓‘气以成形’者也。形中所具之性，均属气质之性，而本来真性如何可以明辨？况父母未生前面目，不过如是○。此未有形体之时，方是如是。若有生以后，已禀气成形，何能复得如是○之性乎？除非将此形体谢灭之后，归于一无所有，方可复得如是○也。”（说我们万事万物都是气质之性，前边讲了气质之性，可先天之性是无形无相的，有形的东西怎么还能保住这个无形无相的呀？古人把有形无形截然分开了，咱们现在知道：无形可以兼容，混元气可以兼容，古人没这个词，所以使得很多古人提了很多的问号。咱们说是无形的混元气和有形之物可以兼容，有兼容性。有形之物里边也可以有那个无形。古人说不出来这个东西，讲不出来，就提出这个问题。你看他怎么回答的）洞然曰：“凡人之生，是秉五常之性，各得其一而为人，是以有强、弱、刚、柔、智、愚、贤与不肖。而水火木金土之五性皆具在真性之中，而本来真性之体，乃是纯粹之精，虚明寂定者也。（人一生下来就是秉了五常之性，金木水火土，仁义礼智信，就是得得偏一点。偏到这个是这样，偏到那个是那样，由这五行之性来决定得不一样。但是这五性又都在真性里边。咱们在讲混元气的时候说一气未分，阴阳未判，三才未立，阴阳三才五行都在里边，真性里边也有五行。它是纯粹之精。按照易经讲就是寂然不动，感而遂通。来了事物它能动，没来事物它很安静，是这个东西。）若气质之性是气以成形而得然耳！父母既生之后，其形质本无碍于虚明，所谓‘虚灵不昧’者是也。（那个本来真性是一个虚明寂定的，气质之性虽然有形，但并不妨碍它那个东西。拿人来说，有形的人跟脑子里边虚明的东西并不妨碍它。）形质是形质。虚灵是虚灵。盖虚灵者，乃心中神明之灵觉，并无形迹可见，（那个虚灵就是人的精神活动，它是没有形的。就是寂然不动，感而遂通。）但觉虚无之中灵明而已，《易》所谓‘寂然不动，感而遂通’者也。若言形质，则有物在焉。故虚灵之体，父母未生前本来如是○，父母既生后仍然如是○，（他这是把人的精神和没生以前那个精神称为一个。关于这一点我们智能功混元气理论是不同意的。因为原始混元气是简单的，到了人的精神意识，更高了，两个不等同。但传统气功都是认为是一样的，未生以前是个〇，生了以后还是个〇，那个道就是那个〇。）故形质无碍于虚灵。所谓气质者，缘人以气成形。（气质之性是根据那个人以气来赋有人的形体。）动静云为，酬酢万变，无一不是知识用事。一落知识，则性体光明掩蔽，（应该说我们人生下来之后，各种活动，在小孩子的时候不是知识用事，那个时候，那个〇性还比较明显。有了知识以后就不一样了，有知识有思想了，他会思考问题了，有了主观印象了，有了概念性的东西了，想怎么怎么着了，这么一来那个灵明性被染着了。）若明镜之被尘，澄源之泥浑。将机就机，无非是识神用事，是真性之混而为气质也。’故谓之气质之性。（真性就浑浊了，就成为气质之性。在传统气功知识里就认为，有了知识就浑了，就退了，神就浊了。这一点咱们智能功也是不完全同意的。这个知识也是正常的，也是前进的。）

若人能心中无物，一念不生，则性体湛然，寂而常明，感而常寂。（如果人能够不用知识，无思无虑，在这个时候，气质之性就湮没了，内心的灵明的性体就又显现出来了，象“性体湛然，寂而常明，感而常寂。”这个情况。讲到这个情况的时候大家要注意：你自己就要体会，怎么样叫做性体湛然，寂而常明，感而常寂？它就是脑子里什么都没有，空空荡荡的……。所以学气功的知识就是，每一家你自己都要体会它。到了“性体湛然，寂而常明，感而常寂。”诶!脑子里灵了……。这就是儒家的性理功夫，从这把它扩展开就可以了。）这个性体，道家谓之圆明，释家谓之圆觉，儒家谓之明德，又谓之至善。（其实这讲的三者并不等同。）若身形谢灭之后，身死而心则未尝死，形亡而神则未尝亡。所云归于一无所有者，乃形质也。（他说人死了是形体死了，这个心不死，他们叫神灵不灭。这一点咱们智能功也是不同意的，观点是不一样的。）至于心性，本来无物。若心有所住，有所着，何能复得虚明寂定之本体？所谓‘修持’者，论静止动作，时时务使其常觉圆明贞静而已。（要修到圆明贞静，安安静静，里边什么都没有，空空荡荡的，能做到这个样子就能够头头合道，左右逢源。圆明贞静就是本来的真性，真性就是个圆明贞静。）故能头头合道，左右逢源，而后可复命以归根者也。故本来真性原是无方所，无形象，无色相，无去来，无动静，无生灭，以虚无为体，神明为用。天地亦真性中之发现耳！（没有形象，没有色相，没有来去，没有动静，没有生灭，这几句话佛家道家谈这个性都这么讲，这是几家的文化融合到一起的。“本来真性原是无方所，无形象，无色相，无去来，无动静，无生灭，以虚无为体，……”要达到虚无，虚无是没有形象的。讲这些道理，按照道理来说这都是要从意识来用功夫。我们讲要认识意元体，过去也是这个样子。“没有方所，没有形象，没有色相，没有去来，没有动静，没有生灭。”当然智能功说有生灭，只是你生下来之后就感觉不到它有生灭了。天地自然也从意识里边显现出来。）

人为心不明，故昧。若明得心，则见得性。心明性坚，方知此性本无所来，亦无所去，本来如在也。是学者必须有个悟入处，然后可以躬行实践。如若徒向纸上寻文，口中摘句，吾知其终不可得欤！”（所以象这个情况是：我们要明白，心是无形象的，没有形象而感觉到有个无形无相的形象就是见性。如果明得心，见得性，心明性坚了，你就知道本来没有来去了，就感觉到里边的状态了。儒家练功要求要感知到里边的状态。这一点应该是讲对了。要想练功夫就需要认知我们的精神活动、意识活动，把我们的智慧变成自觉的，就必须认识意识活动的本体——意元体。这个意元体能感觉到它，它是无形无相的，认识它！这一点是关键的。所以不是让你纸上寻文，口中摘句。我们就说不是让你把我们智能功的道理按理论去背，是要你去体会它，从内在的精神去体会它，体会得好，能够体会着了，好了，就见性了。）