Ⅰ 礼乐与修身

礼、乐是孔子教学生的六艺中的两门，也是先秦儒家修身的重要内容。礼和儒家修身的关系，已论述于第三章。这里，仅从成书于秦汉，而被后世儒家列为五经之一的　《礼记》出发，略论儒家礼乐与修身的关系。

 一 人性•礼乐•修身

 二 大同说

一 人性•礼乐•修身

按《礼记》的说法，“人者，其天地之德，阴阳之交……五行之秀气也。”又说　，“人者，天地之心也，五行之端也，食味、别声、被色而生者也。”故人性有两个方面，一方面是天地阴阳之气内化于人的“德”，故曰：“德者，性之端也。”又说，“人生而静，天之性也。”（《礼记·乐记》）联系到孔子所说的“智者动仁者静，”（《论语·雍也》），不难看出，这实际上是说：静，是“德”的内在秉性，而“仁”则是德的体现。另一方面，人有“气血心知之性”，必然“感于物而动”，是谓“性之欲也”。而所谓“欲”，是与人作为生物的本能——求生存，密切相关的，故《礼记·礼运》曰：“饮食男女，人之大欲存焉；死亡贫苦，人之大恶存焉。故欲恶者，心之大端也。”儒家对于人性里的“德”和“欲”这两个方面的态度与佛家乃至道家有很大的差别。佛家认为“欲”是罪恶，是“业”；而先秦道家里，至少宋尹（见《管子》）一脉是明确主张修身之要在于“祛欲”。而儒家对此，则采取“执中”的做法，并不完全排斥“人欲”的一面，而是主张“有节”。其理由是“物至知知，然后好恶形焉”，而“物之感人无穷”，故若“人之好恶无节，则是物至而人化物也”（《礼记·乐记》），那就人将不人了。至于“节”的方法，则有礼、乐二途，两者是相辅而相成的。它认为礼的作用在于“节人心”，是外加的；而“乐”的作用在于陶冶性情，“和人情”，是内在的。故《礼记·乐记》曰：“礼节民心，乐和民声”；“乐由中出，礼自外作。乐由中出故静，礼自外作故文。”由于人是天地万有这个整体的一个组元，故“大乐与天地同和，大礼与天地同节”。又说，“乐者为同，礼者为异；同则相亲，异则相敬；乐胜则流，礼胜则离。”只有礼、乐并重而兼行，使“礼极顺，乐极和，内和而外顺”，才能“使之阳而不散，阴而不密；刚气不怒，柔气不慑，四畅交于中而发作于外，皆安其位而不相夺也。”这样，不仅能使人“耳目聪明，血气平和”，且有“移风易俗，天下皆宁”的功效。总之，“礼”是人们行为的道德规范，而“乐”则是人们陶冶性情的方法。二者相结合，相辅相成，这是儒家（以《礼记》为代表的那一派）修身的特色。但应指出，无论是“礼”还是“乐”，其内涵都是随着时代的变迁而变化的。在当今的时代里，“礼”的内容对于丰富社会主义、共产主义的道德规范，“乐”的要求对于提高人们的文化和艺术的修养都是有益的。《礼记·乐记》中说：

“乐者，乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。”

这段话可以看作是儒家一派关于文学艺术的美学原则，即文艺应有助于人的性情的陶冶，使人们“乐而不乱”，这才是真正的乐；若一味追求刺激、快感，实际上是借文艺而纵欲，其结果必然是“惑而不乐”。反观当代文学艺术在繁荣发展的同时，也还存在着应予关注的一些现象和问题，《礼记》所提出的美学原则，还是很有道理的，如果我们不迂执而泥于古的话。ァ